Ayurveda este o știință a energiei Doșelor, promovând o anumită dietă și cultivarea Prana, Tejas și Ojas în vederea menținerii sănătății. Aceasta este un sistem străvechi de vindecare, ce datează, aparent, de peste 5.000 de ani. Originare din India, mare parte a narațiunilor sunt scrise în limba sanscrită. „Ayurs” se traduce prin „Viață”, în timp ce „Veda” se traduce prin „Știință” și de aici s-a născut Ayurveda, adică „Știința Vieții”. Ea presupune ca toate elementele care compun viața să fie descompuse și reduse la calitățile lor de bază, ceea ce înseamnă că Ayurveda nu se referă la un sistem de memorare, ci la înțelegerea lumii.
Doșele
Unul dintre conceptele fundamentale ale Ayurvedei sunt cele trei tipologii corporale care se referă la Doșe. Ele se leagă de următoarele denumiri occidentale: ectomorf (Vata), mezomorf (Pitta) și endomorf (Kapha).
Doșele sunt cele care arată ce elemente sunt mai predominante la o persoană. De exemplu, Vata este alcătuită din trei elemente: Aerul și Eterul. Din acest motiv, Vata tinde să fie o persoană cu greutate mică, în condițiile în care Aerul și Eterul sunt cele mai ușoare elemente ale naturii. Altă trăsătură definitorie pentru Vata este natura sa uscată, rece și mobilă. Aceasta se traduce prin piele crăpată, temperatură mai redusă a corpului, o personalitate expansivă și tendința de a vorbi incoerent.
Doșele ayurvedice și tipurile de constituții
Pitta include următoarele elemente: Foc și o mică parte de Apă. Focul se referă la o persoană care își trăiește viața intens, căreia îi place să se întreacă și care este predispusă la mânie. Fierbinte, ascuțit, uleios și luminos sunt principalele trăsături prezente la această tipologie. Având adesea un metabolism foarte alert, o persoană Pitta poate să mănânce oricât întrucât nu se va îngrășa.
În sfârșit, Kapha se referă la îmbinarea dintre Pământ și Apă, este umedă, grea și rece. De regulă, persoanele care sunt Kapha sunt foarte robuste din cauza naturii grele a Pământului și a Apei. Din punct de vedere al trăsăturilor psihologice, o persoană Kapha tinde să vorbească în ritm lent și să rămână fixată asupra propriilor idei.
În timp ce multe „teste pentru Doșe” există în literatură, de la diverși autori și din variate surse, singurul care poate să spună exact în ce tipologie ne încadrăm este un specialist în Ayurveda. Motivul este următorul: o anumită însușire, de exemplu mare, mic sau altceva poate să apară astfel, iar imaginea unei persoane să fie influențată de percepția subiectivă. Prezența unui specialist în Ayurveda are rolul de a oferi cea mai multă acuratețe.
Pe parcursul vieții, într-un an sau chiar în aceeași zi, ajungem să trecem prin diverse Doșe. La începutul vieții, suntem în etapa Kapha, perioada de construcție și de creștere, stimulate de natura grea a Kaphei. Jumătatea vieții se leagă de Pitta, când ne construim cariere, când suntem cei mai alerți, când trăim cel mai intens, în ritmul cel mai rapid din viața noastră. În cele din urmă, ajungem în perioada Vata. Corpurile noastre devin mai ușoare, această tranziție ușurând parcă trecerea spre neființă.
La scară mai mică, primăvara se leagă de Kapha. Apele încep să curgă și de aceea ajungem să ne simțim letargici și congestionați.
Vara este apogeul Pitta, când soarele este cel mai intens și mai vibrant. Timpul Vatei este toamna. În acest anotimp, vânturile se intensifică, aerul devine mai rece și se mișcă mai mult. Chiar și pe parcursul unei zile, ciclul doșic ajunge să se reia.
Timpul Kapha al unei zile se referă la intervalele 6-10 AM și PM, când ne simțim mai somnoroși. Pe durata Pitta, de la 10 AM la 2 PM, ne este adesea foame din cauza excesului focului. Senzația de foame atinge apogeul când soarele este cel mai intens.
La miezul nopții, Agni poate deveni mai puternic, fapt care explică dorința de a lua o gustare atunci. Timpul Vata se regăsește între 2 și 6 AM și PM, atât pe întuneric, cât și pe lumină. În acest interval suntem cei mai expansivi, uneori lăsându-le loc gândurilor noastre să fie complet libere.
Dieta
Bazându-se pe Doșe, anumite alimente (gusturi) pot fi folosite în scop terapeutic pentru a-ți echilibra organismul. Acest lucru va fi benefic întrucât ne hrănim zi de zi. Tranziția de la alimentație la medicină poate deveni un aliat excelent în a-ți restabili echilibrul cu tine însuți/însăți.
Mai mult decât Doșele, cele 6 gusturi sunt alcătuite din elemente variate: Dulce (Pământul + Apa), Acru (Focul + Pământul), Sărat (Apă + Foc), Picant (Foc + Aer), Amar (Aer + Eter) și Astringent (Pământul + Aerul). Alimentele dulci sunt utile pentru că vor hrăni și vor construi. Ele includ: cerealele, lactatele, carnea, nucile și uleiurile.
Alimentele acre, precum sunt și cele fermentate, vor intensifica metobolismul (Agni). Același lucru este valabil și pentru alimentele sărate, în condițiile în care ambele au drept element comun Focul. Alimentele picante se referă la gusturile cele mai fierbinți și includ, de exemplu, ardeii iuți, ghimbirul, hreanul.
Alimentele amare se referă la gusturile cele mai reci, cum ar fi mai ales legumele cu frunze verzi. În sfârșit, alimentele astringente au rolul de a mai elimina din apa din corp. Ele cuprind: boabele, cerealele uscate, merișoarele.
Pentru a-ți echilibra Doșa, se spune că va trebui, prin alimentație, să utilizezi trăsăturile opuse Doșei tale. De pildă, dacă este prezent predominant elementul Foc, atunci sunt binevenite alimentele reci. Cele mai potrivite gusturi pentru constituția Vata sunt dulce, sărat și acru. Săratul și Acrul vor avea grijă de metabolismul unei persoane Vata, în timp ce tonifierea corpului se va realiza datorită gustului dulce.
Cele mai indicate gusturi pentru Pitta includ dulcele, amarul și astringentul. Acestea sunt cele mai reci dintre gusturi, ceea ce va mai potoli din Focul Pittei.
Pentru constituția Kapha, gusturile picant, amar și astringent sunt cele adecvate. Ele sunt cele mai ușoare și mai pure și vor contribui la echilibrarea naturii greoaie ce caracterizează o persoană Kapha. Realizând o comparație între elementele care sunt caracteristice unei persoane și gusturi, se va putea stabili care sunt cele ideale pentru ea.
Potrivit Ayurveda, toate cele șase gusturi ar trebui să fie prezente la o masă. Cu toate acestea, ar trebui utilizate mai ales cele care echilibrează.
Mai important decât ceea ce mănânci este însă cum mănânci. În prezent, mâncarea este rareori servită cu atenția care ar trebui. Mâncăm în drum spre locul de muncă, în fața televizorului și facem acest demers fără să ajungem să mestecăm bine mâncarea. Toate acestea arată că hrana este luată în starea de „luptă sau fugi”.
Încercând să respirăm adânc înainte de a lua masa, corpul poate fi desprins de această stare și poate intra în altă stare, cea simpatică, iar hrana va fi digerată cum trebuie. Așa ajungem să mestecăm bine mâncarea înainte ca ea să ajungă să se digere în stomac.
Hrana ar trebui să fie caldă și ar trebui să ne hrănim fără a fi distrași de la acest demers. În afară de digestie, contează și metabolismul. Condimentându-ne alimentele, Agni va fi pus la treabă, permițându-ne să digerăm mai bine. Să condimentăm mâncarea nu înseamnă neapărat să o facem picantă! Există și condimente blânde, neutre, precum feniculul, coriandrul, cuminul etc. toate fiind capabile să stimuleze Agni fără să se suprastimuleze Pitta.
În America, o mare parte din populație are tendința de a mânca prea mult. Aceasta ne suprimă abilitatea de a digera hrana așa cum ar trebui, întrucât este prea multă! Dacă vei mânca doar până când simți că ești sătul în proporție de 75%, corpul tău va fi capabil să digere mai eficient mâncarea.
În fine, fiecare masă ar trebui luată la o distanță de 3 ore de cea precedentă. În acest mod, toată hrana se va putea digera așa cum trebuie.
Cum se aplică Prana, Tejas și Ojas
Doșele nu interacționează doar cu corpurile noastre, ci și cu mintea. Aceste doșe subtile (umori), Prana, Tejas și Ojas, sunt legate direct de Vata, Pitta și Kapha. Prin cultivarea Prana, Tejas și Ojas, întreaga sănătate va avea de câștigat.
Prana este forța vieții, este guvernată de Vata și se leagă de aer sau de respirație. Prana determină energia vieții să ne circule prin corp. Cu o Prana hiperactivă, o anumită persoană poate suferi din cauza multitudinii gândurilor, de insomnie sau de anxietate.
Tejas se leagă de Pitta. Având Tejas puternice, vom avea capacitatea să asimilăm foarte intens informația.
Ojas reprezintă vitalitatea noastră, protecția noastră, fiind o formă subtilă a Kaphei. Dacă Ojas are forță, este puțin probabil să ne îmbolnăvim.
Toate cele trei umori sunt prezente în corp/minte. De fapt, când suntem sănătoși, toate trei sunt prezente în proporții egale! Ojas include Prana și Tejas, iar pentru a se construi Ojas, celelalte umori trebuie ținute sub control.
Așa cum fiecare umoare este guvernată separat de către o Doșă, calitățile Doșei respective se vor accentua subtil. Pentru ca Prana să ia naștere, poate fi utilizată practica Pranayama (restricții în respirație). Acest demers se realizează prin anumite tipare de respirație.
Tejas, focul nostru de la nivel mental, poate fi accentuat prin practica Trataka (privitul unei flăcări). De asemenea, poate fi crescut prin simpla umilință în fața cunoașterii.
Ojas se creează prin angajarea în activități care țin de armonie. Să petreci timp în natură, să guști ceva dulce, oricare dintre aceste demersuri vor determina dezvoltarea Ojas.
Deși este binevenit ca toate cele trei umori să fie la niveluri egale, dacă Ojas, ce cuprinde Tejas și Prana, nu funcționează în mod corect, atunci vor interveni mai degrabă probleme. Prioritatea trebuie acordată Ojas.
Pe scurt, Ayurveda este o știință a energiei doșelor, a adoptării unei diete, a cultivării Prana, Tejas și Ojas în scopul obținerii unei stări bune de sănătate. Dacă se vor înțelege calitățile de bază prezente în corp și în natură, atunci starea de echilibru va fi atinsă.
